Человеческая свобода в «Легенде об инквизиторе»

Стало привычным рассматривать «Легенду о великом инквизиторе» Ивана Карамазова как притчу, прославляющую человеческую свободу и защищающую ее от тех тоталитарных угроз, с которыми она столкнется в ХХ веке. Разгневанный атеист Федора Достоевского дает сверхъестественное пророчество о бескомпромиссном государстве, которое возникло бы России. Но относительно свободы, которая является единственным лекарством от государственного притеснения, Иван ужасно ошибался. Христос Великого Инквизитора защищает идею свободы, которую Достоевский считал мерзостью. Это связано с критикой Ивана в отношении Бога за то, что он разрешил невинные страдания.

Православное учение о человеческой свободе

Для Достоевского проблема зла и вопрос о человеческой свободе глубоко едины. Наш ответ на одно затруднение определяет наш ответ на другое. Свобода и страдания - это междоусобные реалии, как понимает Великий Инквизитор. Причина заключается в том, что видение человека о человеческой свободе настолько близко к нашему светскому понятию свободы и, следовательно, к нашей растущей отдаче христианского Евангелия в частную сферу простого предпочтения. Хотя он был учеником западного христианства и культуры, Достоевский оставался принципиально русским в своем представлении о Боге и мире, о добре и зле, священном и светском. Мы не можем правильно понять его отношение к этим вопросам, пока мы не поймем его православное чтение. Таким образом, мы должны рассмотреть его притчу о Великом инквизиторе по отношению к православному учению о человеческой свободе как основанному не на автономном выборе, а на общинной зависимости от Бога.

Антиномия Ивана Карамазова

Иван Карамазов не соломенный атеист. Он дает голос философской проблеме зла, возможно, более ясно и убедительно, чем любой другой оратор или актер, любой другой философ или богослов, во всей мировой литературе. Но он также очень русский атеист. Он думает своим солнечным сплетением. Он страстно интеллигентен. Иван не ставит вопрос о теодицеи как философской загадке, как это часто бывает на Западе. От Лейбница до Юма, проблема зла часто была сформулирована на простых интеллектуальных терминах: как продумать противоречие между добротой, всеведением и всемогуществом Бога, с одной стороны, и массовыми страданиями, которые характеризуют мир Божий, с другой. Если Бог проникнут милосердием, которое он сам предписывает, тогда ему не хватало божественной силы для создания и поддержания мира, в котором такое милосердие процветает. Если, напротив, Бог обладает суверенитетом и силой выполнять то, что пожелает, то этот пронизанный нищим мир должен быть доказательством того, что он испытывает недостаток в самой любви: он не хорош. Иван не делает свое дело против Божьей доброты таким интеллектуальным образом. Он не философский мыслитель, который абстрагирует идеи из опыта, чтобы проверить их логическую ясность и согласованность. Это вопросы вечной жизни и вечной смерти, полного блаженства или окончательного страдания.